Veto no Rio ao “Dia da Cegonha Reborn” levanta debate sobre uso terapêutico de bonecas

Proposta de criar data oficial para bonecas reborn é rejeitada e reacende discussões sobre saúde mental, vínculos afetivos e solidão na era digital

Nesta segunda-feira (02/06), o prefeito do Rio de Janeiro, Eduardo Paes (PSD), publicou em seu instagram, a imagem do veto do projeto de lei que criava o “Dia da Cegonha Reborn” no calendário oficial da cidade. A proposta buscava reconhecer o trabalho de artesãs que produzem as bonecas reborn — réplicas hiper-realistas de bebês. Ao justificar a decisão, Paes comentou nas redes sociais: “Com todo respeito, mas não dá.” O episódio viralizou e reacendeu discussões que vão muito além do veto institucional: afinal, o que revela o crescimento desse fenômeno?

Em busca de afeto em tempos de solidão digital, as bonecas reborn vêm ocupando espaços cada vez mais diversos — lares, clínicas, instituições geriátricas — e também o centro de debates públicos e acadêmicos. Para alguns, funcionam como ferramentas de conforto emocional; para outros, levantam preocupações sobre vínculos artificiais, substituições simbólicas e prioridades distorcidas diante de crises reais como o abuso infantil online.

A princípio, o uso das reborn é associado a pessoas que enfrentam perdas gestacionais, infertilidade ou traumas emocionais, além de seu uso terapêutico com idosos diagnosticados com demência. Mas, segundo especialistas, o uso sem acompanhamento psicológico pode camuflar dores profundas e lutos não elaborados. O problema, alertam, não está na boneca em si, mas na função afetiva que ela assume ao substituir relações humanas reais.

Para o sociólogo e especialista em comportamento digital Marcelo Senise, o fenômeno das reborn é reflexo de uma sociedade emocionalmente fragilizada. “Essas bonecas não são o problema — são sintoma. Elas oferecem a ilusão de um afeto sem conflito, de uma presença que nunca abandona. Mas isso revela o quanto estamos tentando substituir o imprevisível das relações humanas por vínculos artificiais”, diz.

Senise ainda alerta para o desvio de foco que o debate pode gerar. “Enquanto parte da sociedade demoniza as reborn, ignoramos que o Brasil está entre os maiores consumidores de pornografia infantil do mundo — e Brasília lidera esse ranking nacional. É um paradoxo cruel: condenamos simbolismos enquanto fechamos os olhos para crimes reais”, afirma.

A crítica é clara: enquanto discutimos o consolo simbólico das reborn, deixamos de enfrentar as feridas abertas da era digital. Operações como a "Turko", da Polícia Federal, revelam redes subterrâneas de exploração infantil na internet. E, ao mesmo tempo, cresce o culto a experiências controladas — sejam elas digitais ou físicas — como forma de escapar da imprevisibilidade dos vínculos reais.

Marcelo Senise // Crédito: Marcus Vinícius Noronha

“Estamos vivendo uma infantilização afetiva coletiva. Procuramos afeto que não frustre, presença que não contrarie, e relações que não desafiem. Seja nas redes sociais ou em objetos como as reborn, o que se busca é controle emocional. Mas isso é justamente o oposto da experiência humana”, diz Senise.

As bonecas reborn, portanto, não devem ser tratadas como vilãs — nem como solução milagrosa. Elas apenas evidenciam uma urgência: a de reconstruirmos espaços de vínculo, escuta e convivência reais. “Em vez de julgar o que consola, é preciso entender o que dói. E, mais do que nunca, voltar a construir relações que não possam ser desligadas com um botão”, conclui o especialista.